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Archive for 31 octubre 2012

Noches de Invierno (Winternights en inglés o Vetrnætr en nórdico antiguo) es una de las fechas más importantes en el calendario pagano. Se celebra el día 31 de octubre y marca el fin definitivo de la cosecha. También es llamada “la Bendición del dios Frey” y era sobre todo un tiempo para honrar a los espíritus de los antepasados, los espíritus de la tierra, los Vanir y los poderes de la fecundidad, la sabiduría y la muerte.

Antiguamente esta festividad marcaba el cambio del verano al invierno, momento para el cual nuestros antepasados se preparaban desde que el Sol empezaba a morir en el último solsticio. También marcaba el comienzo del trabajo en el interior de las casas y la artesanía. En la actualidad es un tiempo sobre todo para celebrar nuestra estima tanto con los vivos como con los ancestros. Un tiempo para pensar en los logros que hemos alcanzado durante el año y en los que aún no hemos podido realizar.

A partir de esta noche, la línea que separa el mundo de los vivos y el de los muertos se difumina. Los muertos pueden volver así a los lugares donde habían vivido y se les ofrece comida, bebida y entretenimiento en su honor. De este modo, las tribus se unían con su pasado, presente y futuro.

La muerte para los antiguos pueblos germánicos nunca fue temida ni considerada como algo extraño sino como una parte natural y necesaria de la vida. No era pues una tragedia como lo es en los tiempos modernos. De hecho, una de las cosas más importantes para estos pueblos era vivir y morir con honor para pervivir en la memoria de la tribu y poder ser honrados en esta gran fiesta.

¡Felices Noches de Invierno y honor para todos!

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En las sociedades del norte de Europa existía un conocimiento al que pocas personas tenían acceso. Un conocimiento que encerraba una compleja variedad de prácticas consideradas mágicas. Una sabiduría ancestral que hunde sus profundas raíces en la noche de los tiempos. Esta sabiduría era el Seidr, palabra que proviene del nórdico antiguo y que significa literalmente “bullir” en referencia a las pócimas que sus practicantes preparaban removiendo pacientemente sus calderos.

El seidr solía ser una actividad reservada a mujeres (llamadas seiðkona) las cuales ocupaban un lugar privilegiado en la aldea. Y aunque efectivamente esta era una práctica principalmente femenina, también hay constancia de hombres (llamados seiðmaðr) que se dedicaron a actividades mágicas. En estas sociedades siempre se consideró que las mujeres tenían una sensiblidad mayor para los asuntos esotéricos, mientras que los hombres se encargaban más de las actividades que requerían la aplicación de la fuerza.

En cualquier caso, el seidr era como una gran cadena en la que cada eslabón correspondía a un campo diferente del saber de la época. Lamentablemente, en el largo camino hacia el tiempo presente se han perdido la mayoría de dichos eslabones. Es por eso que los ásatrúars, como herederos de nuestros antepasados, tenemos la responsabilidad de tratar reconstruir en la medida de lo posible esa cadena de sabiduría ancestral.

Entre las prácticas más habituales del seidr se encuentran:

  • Adivinación: la seiðkona o el seiðmaðr empleaban diferentes tipos de mancias para predecir el devenir. Interpretaban el agua de los ríos, la forma de las nubes, el vuelo de las aves, el sonido del viento entre las hojas de los árboles…
  • Sanación: estas personas poseían unos vastos conocimientos sobre plantas medicinales. Las recogían o cultivaban, las preparaban de diferentes maneras para aprovechar sus principios activos y las aplicaban para curar las enfermedades.
  • Hechizos: elaboraban místicos rituales en los cuales entonaban unos cánticos conocidos como galðrar para atraer el bien a la aldea y protegerla de extraños maleficios.
  • Invocación de espíritus: podían ponerse en contacto con los espíritus de los ancestros para que les transmitieran su consejo y sabiduría. También podían dirigirse a los espíritus de la naturaleza.
  • Viajes del alma: entraban en estados alterados de consciencia en los que conseguían conectar con las diferentes realidades y mundos que componen el Universo representado por el árbol Yggdrasil.

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También conocido como el martillo de Thor, es quizá el símbolo más distinguido de todos los heathens del mundo. Antaño ya fue ampliamente utilizado como talismán por los pueblos germánicos alcanzando una gran difusión durante la era vikinga.

Mjolnir significa “demoledor” y representa el arma más poderosa de los dioses, capaz de derribar montañas y de destruir casi cualquier cosa. En la tradición mitológica se dice que los rayos y truenos de las tormentas los produce el dios Thor cuando ejecuta golpes con su poderoso martillo.

Como amuleto, el martillo suele llevarse en forma de colgante fabricado de algún metal, de madera o incluso de hueso. Igualmente es común verlo en anillos, camisetas y objetos decorativos. Se le atribuye un gran poder protector a todo aquel que lo porte dotándole del coraje necesario para hacer frente a todas las adversidades que se le presenten en la vida.

Lamentablemente, en los días que corren en los que impera la moda y la estética, el verdadero significado del Mjolnir ha sido desvirtuado por personas que nada tienen que ver con el paganismo germánico. Es como si alguien llevase un crucifijo sin ser cristiano. Pero bueno, esto tampoco es motivo para rasgarse las vestiduras. Que cada uno lleve lo que quiera.

Lo que de verdad importa es que nosotros lo conservemos y lo sintamos como una parte inherente e inseparable de nuestro ser. Como el arma del guerrero espiritual.

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Dentro de nuestros hogares habitan unos espíritus muy curiosos llamados kobolds. Suelen ser representados como seres con forma humana del tamaño de niños pequeños y a veces también como viejecillos arrugados pero ágiles y vivaces.

Viven en los rincones más recónditos y menos frecuentados, como sótanos o trasteros, y se encargan de proteger la casa mientras nos encontramos ausentes. Realizan además todo tipo de tareas en nuestro beneficio como mantener el orden o ahuyentar a los insectos.

Los espíritus hogareños son una verdadera bendición y traerán la suerte a nuestra vida siempre y cuando los cuidemos y los tratemos con respeto. De lo contrario, si los descuidamos o sienten que nos burlamos de ellos, se manifestarán haciendo todo tipo de travesuras como tirar objetos, esconder cosas, estropear alimentos…

Sin embargo, no hay por qué temerlos ya que a cambio de sus contribuciones al quehacer diario piden muy poco. Bastará con que intentemos llevar una vida en armonía y con darles una pequeña ofrenda como puede ser un poquito de leche y galletas.

¿Alguna vez has buscado algo en tu casa y no sabes dónde encontrarlo? ¿Se ha caído algún objeto de la estantería sin causa aparente? Si es así, tal vez es que el kobold de tu hogar no está muy contento. No te preocupes, sonríe y ofrécele algo rico. Verás como muy pronto todo lo que gira entorno a la casa empieza a ir perfectamente.

Ten en cuenta que las discusiones y las peleas disgustan mucho a los kobolds. Así que intenta ser feliz y llena tu vida con actos buenos hacia los demás. Tan sencillo como eso.

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La mayoría de los países desarrollados reconocen hoy en día el derecho de libertad religiosa. Los ciudadanos de dichos estados pueden profesar la religión que quieran tanto en privado como en público sin ser reprimidos o discriminados. Pero ¿qué pasa con los niños? Respecto de los menores, son los padres quienes tienen el derecho de dar la formación religiosa y moral que consideren oportuna para sus hijos.

Yo nací en el seno de una familia católica. Sé que fui bautizado a los pocos días de vida sin ser yo consciente de ello. En el colegio estudié religión católica. Hice la catequesis y a los 10 años de edad recibí la primera comunión. Desde entonces no han sido pocas las veces en las que he asistido a otras celebraciones cristianas como bautizos, bodas, comuniones y funerales.

En resumen, he tenido una infancia muy influenciada por una religión. Y si bien es cierto que nunca me apuntaron con un arma para hacer todas esas cosas, yo nunca fui consciente del adoctrinamiento espiritual al que estaba siendo sometido. Nunca me planteé otra cosa porque no tenía la madurez intelectual necesaria para cuestionarme nada.

Fue en la adolescencia cuando algunas cosas me empezaron a chirriar. Recuerdo que lo primero que me llamó la atención fue que la Semana Santa se celebrase en días o incluso en meses distintos cada año. ¿No se supone que Jesucristo murió en un día concreto? Al final descubrí que una de las fiestas más importantes del cristianismo se hace coincidir en el calendario para que el día de la resurrección sea el primer domingo después de la primera luna llena tras el equinoccio de primavera.

Durante muchos años me consideré agnóstico y no fue hasta bien entrada la veintena cuando sentí un gran vacío espiritual en mi interior. Un vacío que finalmente me llevó a conocer el paganismo y, dentro de este, el Ásatrú. Esto lo hice estando en plenitud de mis capacidades mentales, desde la madurez y la experiencia vital.

Quiero dejar claro que respeto muchísimo al cristianismo y reconozco la importancia que ha tenido esta religión en la historia y la cultura de Europa. Lo que quiero decir con esta entrada es que yo, como tantos otros, no me he sentido libre en cuanto a educación religiosa se refiere. No culpo a mis padres por esta circunstancia ya que ellos simplemente se dejaron llevar por el contexto social y siempre hicieron lo que creyeron correcto para mi.

En mi humilde opinión, nadie está preparado para profesar una religión hasta que no ha alcanzado su madurez intelectual. Si una persona adulta quiere aceptar a Cristo y ser bautizado pues perfecto. Es su decisión. Pero una decisión ante todo tomada desde la reflexión y no por la inercia.

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