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Posts Tagged ‘asatru’

A diferencia de muchas otras religiones, en Ásatrú no hay una rígida jerarquía claramente marcada. Todos los hombres y mujeres pueden participar activamente ya sea de forma individual o colectiva. No hay superiores ni líderes espirituales. De hecho, ni siquiera los dioses están por encima del ser humano sino que se encuentran en una íntima relacion de fraternidad.

Siendo esto así, por desgracia existen ciertas agrupaciones paganas que se estructuran como si de sociedades multinacionales se tratase. Se organizan en asociaciones territoriales regionales o nacionales, se autonombran líderes e incluso pretenden cobrar y ganar dinero. Nosotros pensamos que esto se aleja del ámbito estrictamente espiritual de lo que son nuestras profundas creencias ancestrales. Ásatrú no es una moda. Ásatrú no es un negocio. Ásatrú es algo que pertenece al espíritu libre de cada uno de sus miembros y por lo tanto debe ser accesible a todo aquél que sienta su llamada.

El Ásatrú es una religión reconstruccionista que pretende acercarse lo más fielmente posible a la realidad de sus practicantes primigenios. Tenemos pues que intentar traer a nuestros días la estructura social de las antiguas aldeas germánicas. De este modo, las personas de mayor edad ocupan un status social superior. Los ancianos son las personas que más tiempo han caminado por este mundo, son los que han visto más cosas y sufrido más penalidades. Su experiencia vital les confiere una sabiduría que no se encuentra en los libros y es por eso que sus consejos deben ser siempre respetados.

Aparte del rango social determinado por la edad, en las tribus germánicas los trabajos estaban bien establecidos. Había un herrero, un carpintero, cazadores… Puesto que actualmente estas no son necesidades vitales dentro del kindred, las ocupaciones del grupo se han simplificado básicamente en tres:

  • Heathens practicantes: son la mayoría de los ásatrúars. No es necesario ser un experto en mitología nórdica, ni saber idiomas germánicos. Pueden participar y aportar al grupo lo que su buena voluntad les permita. Las actividades de las que se encargan son amplísimas; Pueden aportar sus ideas, amenizar las reuniones tocando algún instrumento, proponer lugares de reunión y todo lo que os podáis imaginar.
  • Vitki o maestro rúnico: es aquél miembro del kindred que ha estudiado los secretos de las runas en todos sus ámbitos; Sabe leerlas, consulta al oráculo y prepara con ellas trabajos mágicos como la elaboración artesanal de amuletos de protección. El Vitki puede tener alumnos a los que enseñar el antiguo arte rúnico pero es su decisión personal el elegir a quien legar sus conocimientos.
  • Godhi o sacerdote: es la persona que ha estudiado en profundidad la mitología y tradiciones nórdicas. El Godhi es quien mejor conoce los conceptos espirituales de la religión y por tanto el mejor preparado para llevar a cabo los actos religiosos colectivos tales como bodas o funerales.

En el kindred, en efecto, tienen cabida todo tipo de personas. Como hemos dicho, no existen (o no deberían existir) jefes ni nada por el estilo. Un Godhi, por su labor, no es superior a ningún otro miembro. Tampoco lo es el Vitki. Estos solo son personas que voluntariamente han estudiado y adquirido unos conocimientos que los hacen idóneos para realizar actividades dentro del grupo. Tienen importantes responsabilidades pero no son superiores a nadie.

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El Altar Ásatrú

El altar es uno de los elementos centrales para los que profesamos la antigua religión germánica. Todo ásatrúar debe tener uno ya que nuestra vida religiosa gira entorno al mismo. En él celebramos los blóts correspondientes de la rueda del año y realizamos nuestros trabajos mágicos. El altar es en definitiva nuestro pequeño rincón de recogimiento donde nos relacionamos más directamente con los dioses.

Existen diferentes tipos de altares: en primer lugar tenemos el altar fijo personal que es donde acudimos cada día para hablar con los dioses y con los ancestros. Otro tipo de altar es aquel que preparamos para celebrar alguna festividad en concreto y que podemos decorar según sea la temática. Por ejemplo en Noches de Invierno podemos colocar calabacitas alrededor. Tendríamos también el altar natural, es decir, aquel que preparamos cuando queremos celebrar un ritual en plena naturaleza. Y por último tendriamos el altar colectivo del kindred.

El más importante es el altar fijo personal porque es donde vamos a llevar a cabo la mayor parte de nuestras actividades como ásatrúars. No existen reglas concretras sobre qué debe incluir o no. Esto es algo muy íntimo que cada uno debe preparar dejándose guíar por lo que le dicte su corazón. No hace falta que sea muy elaborado ni tampoco que ocupe mucho espacio. Incluso puede ser desmontable en el caso de que no quieras que otras personas se acerquen y se entrometan.

A continuación os muestro mi altar personal y sus elementos básicos:

  1. Imagen de Odín.
  2. Cuerno ceremonial.
  3. Runas.
  4. Bandeja de ofrendas.
  5. Bola de cristal (o un cuenco lleno de agua).
  6. Velas.
  7. Daga.

En mi caso, por razones de intimidad, siempre guardo la mayoría de los elementos en el mismo arcón que aparece en la imagen cuando termino de realizar mis actividades.

Como ya se ha dicho, el altar es muy importante en Ásatrú y debe ser sobre todo un lugar en el que uno se sienta a gusto. Únicamente para terminar quisiera dar un par de consejos: procurad que vuestro altar esté orientado hacia el Norte y que los elementos que lo integren sean naturales evitando los materiales plásticos.

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Noches de Invierno (Winternights en inglés o Vetrnætr en nórdico antiguo) es una de las fechas más importantes en el calendario pagano. Se celebra el día 31 de octubre y marca el fin definitivo de la cosecha. También es llamada “la Bendición del dios Frey” y era sobre todo un tiempo para honrar a los espíritus de los antepasados, los espíritus de la tierra, los Vanir y los poderes de la fecundidad, la sabiduría y la muerte.

Antiguamente esta festividad marcaba el cambio del verano al invierno, momento para el cual nuestros antepasados se preparaban desde que el Sol empezaba a morir en el último solsticio. También marcaba el comienzo del trabajo en el interior de las casas y la artesanía. En la actualidad es un tiempo sobre todo para celebrar nuestra estima tanto con los vivos como con los ancestros. Un tiempo para pensar en los logros que hemos alcanzado durante el año y en los que aún no hemos podido realizar.

A partir de esta noche, la línea que separa el mundo de los vivos y el de los muertos se difumina. Los muertos pueden volver así a los lugares donde habían vivido y se les ofrece comida, bebida y entretenimiento en su honor. De este modo, las tribus se unían con su pasado, presente y futuro.

La muerte para los antiguos pueblos germánicos nunca fue temida ni considerada como algo extraño sino como una parte natural y necesaria de la vida. No era pues una tragedia como lo es en los tiempos modernos. De hecho, una de las cosas más importantes para estos pueblos era vivir y morir con honor para pervivir en la memoria de la tribu y poder ser honrados en esta gran fiesta.

¡Felices Noches de Invierno y honor para todos!

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En las sociedades del norte de Europa existía un conocimiento al que pocas personas tenían acceso. Un conocimiento que encerraba una compleja variedad de prácticas consideradas mágicas. Una sabiduría ancestral que hunde sus profundas raíces en la noche de los tiempos. Esta sabiduría era el Seidr, palabra que proviene del nórdico antiguo y que significa literalmente “bullir” en referencia a las pócimas que sus practicantes preparaban removiendo pacientemente sus calderos.

El seidr solía ser una actividad reservada a mujeres (llamadas seiðkona) las cuales ocupaban un lugar privilegiado en la aldea. Y aunque efectivamente esta era una práctica principalmente femenina, también hay constancia de hombres (llamados seiðmaðr) que se dedicaron a actividades mágicas. En estas sociedades siempre se consideró que las mujeres tenían una sensiblidad mayor para los asuntos esotéricos, mientras que los hombres se encargaban más de las actividades que requerían la aplicación de la fuerza.

En cualquier caso, el seidr era como una gran cadena en la que cada eslabón correspondía a un campo diferente del saber de la época. Lamentablemente, en el largo camino hacia el tiempo presente se han perdido la mayoría de dichos eslabones. Es por eso que los ásatrúars, como herederos de nuestros antepasados, tenemos la responsabilidad de tratar reconstruir en la medida de lo posible esa cadena de sabiduría ancestral.

Entre las prácticas más habituales del seidr se encuentran:

  • Adivinación: la seiðkona o el seiðmaðr empleaban diferentes tipos de mancias para predecir el devenir. Interpretaban el agua de los ríos, la forma de las nubes, el vuelo de las aves, el sonido del viento entre las hojas de los árboles…
  • Sanación: estas personas poseían unos vastos conocimientos sobre plantas medicinales. Las recogían o cultivaban, las preparaban de diferentes maneras para aprovechar sus principios activos y las aplicaban para curar las enfermedades.
  • Hechizos: elaboraban místicos rituales en los cuales entonaban unos cánticos conocidos como galðrar para atraer el bien a la aldea y protegerla de extraños maleficios.
  • Invocación de espíritus: podían ponerse en contacto con los espíritus de los ancestros para que les transmitieran su consejo y sabiduría. También podían dirigirse a los espíritus de la naturaleza.
  • Viajes del alma: entraban en estados alterados de consciencia en los que conseguían conectar con las diferentes realidades y mundos que componen el Universo representado por el árbol Yggdrasil.

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También conocido como el martillo de Thor, es quizá el símbolo más distinguido de todos los heathens del mundo. Antaño ya fue ampliamente utilizado como talismán por los pueblos germánicos alcanzando una gran difusión durante la era vikinga.

Mjolnir significa “demoledor” y representa el arma más poderosa de los dioses, capaz de derribar montañas y de destruir casi cualquier cosa. En la tradición mitológica se dice que los rayos y truenos de las tormentas los produce el dios Thor cuando ejecuta golpes con su poderoso martillo.

Como amuleto, el martillo suele llevarse en forma de colgante fabricado de algún metal, de madera o incluso de hueso. Igualmente es común verlo en anillos, camisetas y objetos decorativos. Se le atribuye un gran poder protector a todo aquel que lo porte dotándole del coraje necesario para hacer frente a todas las adversidades que se le presenten en la vida.

Lamentablemente, en los días que corren en los que impera la moda y la estética, el verdadero significado del Mjolnir ha sido desvirtuado por personas que nada tienen que ver con el paganismo germánico. Es como si alguien llevase un crucifijo sin ser cristiano. Pero bueno, esto tampoco es motivo para rasgarse las vestiduras. Que cada uno lleve lo que quiera.

Lo que de verdad importa es que nosotros lo conservemos y lo sintamos como una parte inherente e inseparable de nuestro ser. Como el arma del guerrero espiritual.

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